《素书》遵义章解读-德信皆失

德信皆失

原文：“怒而无威者犯。”

 

怒：生气、愤怒。成语有“怒发冲冠”。

 

威：威严。例句有：“疏远者畏威而莫敢谏。”（魏徵《十渐不克终疏》）

 

犯：触犯、侵犯。例句有：“儒以文乱法，侠以武犯禁。”（《韩非子·五蠹》）

 

“怒而无威”的意思是：怒火很旺，声音很大，甚至拍桌子打凳子，吹胡子瞪眼睛，结果既没有人畏惧，也没有人理睬，反而引起他人反感，认为这是对人格尊严的侵犯。

 

什么样的人会“怒而无威”呢？

 

一是 居高临下 ， 以大欺 小， 以上压下的人 ，一般所指是上级对待下级，官府对待百姓。

 

二是 品行不端 ， 才疏学浅 ， 德信皆失的人 ，特别是犯有“骄、侈、淫、逸、奢、靡、贪、懒”的病症者。

 

俗话说：“不怒自威。”有“威”的人是不会，也不必要发怒的，而发怒都没有“威”的人肯定是自身有问题的人。“民之不畏畏，大畏将至矣。”（《老子·七十四章》） 意思是：如果老百姓不再害怕威逼和欺压，那么大的危险即将发生。

 

“威”和“权”是联系在一起的，当你自从戴上“乌纱帽”那一刻起，“威”也就在你身上自然生成。这个“威”是代表国家政权的“权威”。这个“权威”是必须要有的，而且是只能加强，不能削弱。这与“执政为民”的宗旨并不矛盾，因为只有保证国家政权的权威性，才能更好地为民执政。

 

不过，问题是有的人当了官，有了权之后，却“威”不起来，即使表面上威风八面，但实际上却“怒而无威”，又当作何解释呢？

 

这就涉及第二个问题，“威”不仅与“权”联系在一起，而且还与“信”联系在一起。也就是说，光有“权”并不一定“威”得起来，还要有“信”，有了“信”才能“威”，这就是我们常说的“威信”。

 

威信是如何树立起来的呢？

 

孔子说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《论语·子路》） 意思是：上位者自身端正，做出表率，不用下命令，被管理者也会跟着行动起来；管理者自身未端正，纵然三令五申，被管理者也不会服从。可见，孔子是十分注重为政者自身的表率作用的，孔子认为：只有正身正己、以身作则，才能取信于民，建立威信。

 

所谓正者，正也。孔子说：如果端正了自身行为，管理政事还有什么困难呢？如果不能端正自身行为，怎么能使别人端正呢？孔子又说：“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。”（《论语·子路》） 孔子的意思是：身居上位的人，只要重视礼，老百姓就不会不敬畏；重视义，老百姓就不会不服从；重视信，老百姓就不会不用真心实情来对待你。

 

按照孔子的说法，上位者只要讲礼法、守信誉、遵仁义，行为端正，那么这个人的威信就会自然而然地树立起来。有了威信，就会受到尊重，就会有人信服，你的话就有人听，你的官就会好当，事就会好做。

 

有了威信，就会产生与“怒而不威”相反的效果，达到“不怒自威”。有一位名家这样说：“清欲，方可无求于世；寡望，亦能拒浊千里。无贪，不怒自威，若此，终生无败。”

 

“不怒自威”者能从言行举止中透露出一股令人信服，气质威严，正气凛然的气场，可于无形中受到他人的敬畏，这些都是那些“怒而不威”者并不存在，也无法比拟的。