【设计·传统】羌族传统民居类型与室内空间文化解析

引言

过去羌族人民的住房，有碉楼、庄房、碉房和阪屋，这些建筑就地取材，由石块、黄泥、木材等自然材料构建。高海拔地区羌族民居形式以石砌多见，呈梯形状，丘陵地区的民居又以木构为主，为坡屋顶的穿斗式民居式样。羌族民居与山坡地形紧密结合，分台筑室，一般沿地形等高线布局，修筑工艺复杂、时间长，但坚固耐用，具有抗震性能好的物理特点。羌族民居的楼层在用途上很能体现“人在畜上，神在人上”[1]的实用特点。羌族在一层布置家禽和储藏的房间，二层为“火塘”及全家人生活的地方，三、四层是羌人生活的空间，顶层则是“罩楼”和“晒台”，有“神”居所之意。下文将对多样的羌族传统民居进行归纳整理，并对其室内空间文化作出简要分析。

【清华美院环境艺术设计 • 第388期】

坡屋顶的羌族民居式样

羌族传统民居类型的整理

在战国前，羌族人民居住的房屋被称为“穹庐”^[1]，即帐幕，后来又称“邛笼”。早在《后汉书·南蛮西南夷列传》记载，羌族先民“皆依山而居，垒石为室，高者至十余丈，为邛笼”^[2]，战国时期的“穹庐”正是东汉以后的“邛笼”谐音，这在茂县四瓦村的传统建筑上体现得淋漓尽致。“邛笼”就是现在羌族碉楼之意，它是羌族的特色建筑，呈塔形，由下至上逐渐变小，高20～30m，经数年而不倒。碉楼用石块砌成，墙面为波纹，有四棱、六棱、八棱和十二棱，它们的棱角分明。一般单独建于寨口、寨中或高山上，平时是羌族先人生活的民居，战乱时又起防御作用，并兼备烽火台功能，远看建筑为尖塔形态，十分雄伟。碉楼为砌体结构，内外墙由毛石垒筑，楼层和屋顶由原木搭接，梁柱或梁、墙承重，木板铺盖拼接和泥土铺垫拍实。建筑门窗尺寸小于现代民居，通常门的尺寸为1.6m×0.7m，窗的规格多为0.3m×0.2m或0.2m×0.1m等，并且窗的数量较少。

羌族碉楼

由于羌族人民在生活中长期受到气候的影响，为避免危险，羌族古人把碉楼和庄房结合起来组成一种独特的建筑，这种建筑形式就是碉房。它具有防御保卫的碉（楼），高大修长；又配有生活劳动的庄房，低矮饱满。二者组合，有了大小高低的对比，形成强烈的韵律感，在山地景象中十分美观。碉房的碉(楼)一般不独立对外开门，只开较小的斗窗，它的门必须经过庄房而入。建筑的碉部分作家庭起居、储放粮食和财物之用，过去当抢匪前来抢劫时，碉便成为了羌人临时的藏身之处，而庄房部分只能暂时弃之。碉房的结构是混合式，有两种：一种是建筑两部分都是砌体结构，而室内为梁柱结构；另一种是碉部分为砌体结构，庄房部分为砌体与穿斗式结构结合，这种建筑主要位于汶川和平武。

羌族碉房

庄房是羌族人民世代居住的最普通的房子，多为三层或五层，通高9m左右。最早史书记载为“邛笼”，当碉楼从中分离出来后，它被称为“鸡笼”^[3]。庄房多为石砌筑和木构组合而成，体形呈梯形状和略有变化的长方体，形似棱台，与山坡地形紧密结合，一般平行于等高线布局。庄房坚固耐用、抗震性能好，是目前羌族地区遗留下来的传统民居数量最多的建筑。该建筑室内空间多样，功能完善，有集会活动的堂屋，并兼具吃饭的地方；休息的卧室，存放肉食和堆放粮食的储藏间，摆放劳动工具的杂物间等。羌族人在庄房一层饲养家畜和放置杂物，二层设置“火塘”，为全体家人生活的地方，三、四层是家人生活的辅助空间，顶层是“晒台”，作为平日晾晒粮食的处所。

羌族的庄房

阪屋是低海拔羌族地区羌族人民世代居住的建筑，它主要位于河谷与丘陵带，是北川羌族自治县和平武县常见的民居。阪屋由木材和泥土、木板、竹编篾笮等材料组合，建筑主体构架为穿斗式，起承重作用；竹编篾笮外抹泥土为阪屋的墙体，既可以是外墙，也能作为内墙起围护作用；同时，木板也作为建筑外墙和内墙、地板的主要建造材料。建筑多为两层，通高6m上下。一层架空，是圈养牲畜的场所，二层是羌族人生活的地方，二层以上有一个低矮的阁楼，从外面看很难被发现。阪屋建筑形态如悬空的构架一般，十分独特。有些阪屋的部分房间架空于悬崖之上，多根木柱支撑，形态似吊脚楼。

羌族的阪房

羌族吊脚楼式的阪屋

羌族民居室内空间文化分析

羌族传统民居室内平面布局会按照火塘在室内空间中的位置决定,火塘一直被羌族人作为现世与祖先、神灵沟通的桥梁，受到羌人的尊崇。羌族室内的房间与面积大小配比，都同“长幼之分”的火塘文化紧密相联。如主屋空间犹如“火塘”，位于整个室内空间的中央，面积大，朝向好，冬暖夏凉，就其位置来看，类似于汉族民居的“明间”^[4]。其四面分别为，“上八位”在火塘的北面与东北面，为家庭长辈休息的房间；“下八位”是在“火塘”的南面或西南面，并且方位旁有面积略小但空间规整的次卧室和入口，朝向次于上八位；“上祖呢”在主屋的右边，也就是东面，是家庭孩子的卧室，类似于汉族的“稍间”^[4]；而“下祖呢”则为家庭的辅助用房。

羌族火塘

火塘文化是羌族室内空间文化的影响源之一。它是羌族室内空间的一个核心，一般位于民居二楼堂屋的中心位置附近，在神龛前方，结构简单。较为讲究的形制是在地上开一个方形凹坑，每边长1.5m左右；坑底部比周围地面低，正中为石砌的火塘台基，台基上架铁制三脚架。通常火塘周围有坑边或长凳，有些家庭会用兽皮和粗麻布垫在坑边和凳子面上，便于羌人就坐，这种做法实用且温和。这个布置火塘的房间被称作堂屋。

火塘周围就坐位置的情况

室内空间的火塘文化是火塘在靠山的一侧，即靠神龛的一边为“上八位”，是最尊贵的位置，谓正位，每日的就餐或活动时，这个位置就是家庭老人、贵客所坐的地方。其他位置，家庭成员依照辈份围坐，上八位的对面是“下八位”(羌语“祖呢”)，这是次于“上八位”的座位，一般为家中男性和客人的位置；靠大门的一边叫“下祖呢”，即下手方，是妇女和孩子等晚辈的位置；靠灶房的一边叫“上祖呢”，即上手方，是媳妇、孙女坐的地方，也是添柴加火的地方。

火塘文化影响室内空间的示意图

大门的位置一般都在火塘的对面，为木制门不加油饰，每扇门及围栏上都有木雕装饰，具有汉族文化的特征，并显露出木料的质地美。连接上下房间的室内通道也是木制的楼梯，这种楼梯为树干劈砍而成，呈锯齿状，也有两木柱加踏木通过榫卯而成的，形式自由随意，就其位置均设在主屋房间的东南角处。

锯齿状的独木楼梯

结语

鲁迅先生曾说：“有地方色彩的，到容易成为世界的，即为别国所注意的……；只有民族的，才是世界的”[5]。羌族建筑文化具有地方色彩，又是我国建筑文化的一部分，根深蒂固地承载着自己的历史责任。随着我国现代技术的进步和社会发展，传统民族文化正在经受着外来文化的冲击，有些甚至正在渐渐地消失。如果这些文化不受到及时的保护，那么在不久的将来，这些悠久而独特的民族文化就会消失，民族的“特征”也会因而受到影响。因此，羌族建筑文化亟需抢救，其建筑室内文化更需要我们投入精力去研究，以使优秀的羌族文化能够继续传承下去。

【注，文中所有照片样式的插图，都为作者实地拍摄，有图2～图8，图10。另外两张插图即图1和图9均为作者绘制。】

参考文献：

[1]刘伟,刘春燕,刘斌.羌族碉房的室内空间文化剖析[J].民族艺术研究.2011,(1):109-111

[2]中国民族建筑研究会.中国民族建筑研究[M].北京:中国建筑工业出版社,2008

[3]季富政.中国羌族建筑[M].成都:西南交通大学出版社,2000

[4]刘敦桢.中国古代建筑史[M].北京:中国建筑工业出版社,1984

[5]陈谋德.一个值得商榷的建筑创作命题[J].新建筑.1999,(4):52-53

作者｜刘伟 博士生

导师｜周浩明

研究方向｜可持续建筑环境设计研究

Email: 2636026958@qq.com

综合编辑 / 姚妍华 胡心玥

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