《道德经》大智慧:做事到底应该勇于拼搏,还是谨慎而行呢?

老子曰：

“勇于敢则杀，勇于不敢则活，此二者或利或害。”

老子说“勇”有两种，一种叫“勇于敢”，另一种叫“勇于不敢”。

“勇于敢”就是指有勇气，什么都不怕，凡事做了再说，也不考虑后果。

而“勇于不敢”刚好相反，指做什么事都要仔细考虑一下，凡事三思而后行，这种能够沉得住气的品质也是一种勇气。

这二者哪个是对的，哪个是错的呢？其实真的无法区分。

有些事情就需要有敢于拼搏的勇气，慢一步就赶不上了。尤其是年轻人，犯错不怕，错了改正过来就好了。

而且挫折对于一个人来说是很难得的机会，是能够让一个人快速成长的助力。有多少成功人士都是凭借着这种不怕输的闯劲干出一番大事业的。

但现实中，又有很多事情我们是没有犯错的机会的，如果只凭借一股热血去做事，那么就变成了鲁莽了。

亦或是有些事情，全凭借一股子闯劲，没有认真的考察和周密的谋划基本是不可能成功的。

比如有些人看到了金融赚钱的机会，也不考察清楚便借“杠杆”想赌一把，结果赔的倾家荡产。不过确实也有人运气好，一下就赚到了很多钱。

所以老子说“此二者或利或害”，这两种“勇”各有对错，“天之所恶，孰知其故，是以圣人犹难之”。

这二者的利害之运用，全在于天，纵是有圣人的智慧也难以全然把握住。

不过虽然这二者的利害关系不是随便就可以把握住，但也并不应将其归为运气，因为如果从形而上“道”的视角俯视，这二者在现实世界中的具体体现亦不过天道自然。

所以想要巧妙把握这二“勇”的妙用，只要把握“道”的原则就可以了。

老子总结：

“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。”

天道无声、无象，似乎根本不存在，更不谈争抢，但天地间的万事万物无论如何折腾，都脱离不了它的掌控，无论如何发展，结局都在它的范围之内。

它虽然不是自然世界的具体存在，但它却如同有智慧一般治理着世界。

所以老子形容它是“天网恢恢，疏而不失”，“道”就如同织在天上的一张大网，看似疏松，但却广大无边，笼罩着天地万物，无所不包。

老子本章的论述能够帮助我们更好的去感受什么是无为，其实一切我们人为所提倡的观念，在天道面前全是无意义的。

我们提倡勇气，便必定伴随着鲁莽、冲动；我们倡导谨慎，便势必产生迟疑、懦弱之嫌。

所以圣人之道，没有道理，没有绝对，没有主宰，更没有一切人为的倡导与观念。

但什么都没有，恰恰也就显露出一个最大的原则，那就是“道”。

要知道“天网恢恢”，万事万物无不在“道”中，懂得破除观念的束缚，能够洞察大道之势，进而做到顺势而为，也就是真正的智慧了。