释迦牟尼佛一生讲法,到底讲的什么?其实核心只有这一个字

释迦牟尼佛在菩提树下坐了四十九天后，夜睹明星而开悟。由此，开始了他一生的传法过程。从他传法开始，其实就决定了他一生传法的核心。他最初传法度了当初与他一起修行的五个人，有了非常好的效果后，逐渐扩大范围，向更多的人广传佛法。

由于释迦牟尼佛传的佛法是教人真正向善，同时还也能让人真正地得到正果，所以，随着佛法的日益普及，修行佛陀教法的人，也越来越多。

与佛陀同时期的，还有许多修行方法。但是这些修行方法，只是一些拜火、拜日、拜月等等的胡乱崇拜。最有系统修行方法的，当属婆罗门教。并且，婆罗门教中有许多具体的引导大众修行的方式，就是通过苦行、供养等等方式来让自己达到一种解脱。

只不过，婆罗门教的这些方法，并不能使人得到真正的解脱。虽然人们为了得到解脱，可以承受极度艰苦的苦行，也能承受无限度的供养。但是，真正令大众失望的，是当时的婆罗门教，无法使人得到真正的解脱。在这一点上，佛陀所传的教法，就远远超越于婆罗门教了。

那么，佛陀所传的教法，为什么能使人得到真正的解脱呢？这与佛陀开悟时得到的智慧也有关系。

佛陀开悟后，发现一切众生，都存在佛性，但是他们的佛性，都被人的各种心念所掩盖住了。所以佛陀就有了这么一句感叹：“一切众生，皆具如来智慧德相，乃因妄想执著，而不能证得。”说简单点，只要将一个人的妄想执著全部去掉，这个人就能得到真正的解脱。

从当时的修行条件来说，人们真正的修行方式，无非就是两种：一种就是过度的苦行，使自己的身体受到极大的摧残，从而想用这种方式，来激发体内的本能，希望通过这种方式，启悟人的真知。还有一种就是通过不停地供养，希望借助梵天的力量，来让自己达到真正的大解脱。因为对外界存在着极大的依赖，所以沉迷于各种享乐，反而忽视了对自身的修行。

这两种方式，都非常的极端。一种偏向极端的受苦，一种偏向于极端的享乐。

我们知道，如果一个人，将一个全新的东西传出来，必定不会被别人轻易认同。拥有无上智慧的佛陀也知道这一点，于是就将这两种极端的方法，稍微综合了一下。虽然修行的人依旧苦行，但是不过度地使自己的身体受苦。虽然供养的人依旧供养，但是不让自己沉迷于供养的本身当中去。这样，人们都熟悉这种方法，但又有新的东西融入其中，就更能被别人接受。

在当时，佛陀将这种方法，称之为“中道”。中道的意思，就是既不偏向于苦行，也不偏向于享乐，而是取中。

人们对于修行，都有了各自的见解。佛陀的法传出来，最初传出来，很多人还是做不到。但是，佛陀紧接着又告诉了人们，如何才能做到这种“中道”，这样，人们按照佛陀所说的办法去做，果然都收到了效果。

如何才能做到中道呢？其实就三个字：戒、定、慧。

在这三个字中，戒是佛陀传法的核心内容。因为人的各种妄念，很多人都无法分辨它的来处。只知道自己存在这些妄念。俗话说“当局者迷”，当自己的妄念起来时，就陷入了妄念所构建的“局”中，很难知晓事物的真相。

持戒有什么好处呢？就是不管你知道，还是不知道自己存在妄念，它都有一个具体的修行方式。比如戒杀，修行的人就不能杀生。戒酒，修行的人不喝酒。戒妄语，修行的人不能乱说话，不能说假话。等等。这些细则，都是戒的具体内容。只要是真正修行的人，一般都能逐渐做到。

佛陀从最开始的戒外物，到最后涅槃时，讲到了戒妄念。所以，佛陀一生讲法的内容，其核心就这一个字。这个字，就是一个“戒”字。这样，人们根据佛陀说的方法，都能通过戒的方式，来约束自己的行为，然后约束自己的心。

一旦一个人能做到约束自己的心，那么，得成就只是迟早的事。正因为有如此效果，所以佛陀讲的佛法越来越兴盛，逐渐掩盖了婆罗门教的光芒，成为当时印度最大的宗教。

近代历史上，最负盛名的两位佛教大德之一，虚云老和尚，在他一百二十岁圆寂前，留下了一个字，也是这个戒字。其实也是继承着佛陀的本意，将佛教真正修行的核心，一直传承下去。

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