《道德经》:清净是一颗种子,需要时间成长!

很多朋友问：如果想读国学智慧，应该先从哪里入手？我想告诉大家：最好从《道德经》入手。

也许有人又会问：读不懂怎么办？其实，读不懂也不要紧，《道德经》仍然最该读，因为，您只有登上山顶，才能窥得万相。

 

读了《道德经》，您眼中的世界就不一样了，很多事情您会清楚明了。当然，虽然说《道德经》可以改变人的生命，但只是读而不照着做的话，这种改变也很有限。

 

能不能从根本上改变生命，不是由经典来决定的，而是由人自己决定的——普通人和圣人之间只是一个心愿的距离，所以老子说“圣人为腹不为目，故去彼取此”——这句话出自《道德经》第十二章中。

下面，就让我们一起走入其中，去看看第十二章中隐藏的三条宇宙规律。

01

规律一：心不要太满，不要被欲望吞噬。简朴的生活，是修道的重要选择。

原文：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。

 

老子说，我们追逐的东西，除了一部分是生存必须的；其他多余的，如果掌控不当，反而会变成牵绊——让我们为物所累、为欲所牵，不得清静。

 

正因为世界的五色缤纷，所以我们反而看不到世界的真相，也看不到真相背后的真理。这里的“五味”代表所有的味道。有时，最好的汤，味道其实很淡。

 

很多人都喜欢吃好、穿好、享受好，但条件再好，身体也有生老病死的规律制约。一切都是元素的不同组合而已，看透了，您也就明白了：不管怎么贪恋它，它都会消失。

 

虽然我们可以通过努力，让它保存的时间长一点，但如果修道是为了永生，那您就找不到真正天长地久的永恒了。

02

规律二：人这一辈子，最好的活法就是一个字：淡。

原文：驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。

 

老子说，如果心中永远充满了对事业、关系和欲望的外求外拜，那人和自然界就割裂了联系，谈不上修行，也更加谈不上得道了。

 

那些令人极度渴望得到的东西，会让人的心发狂，会让人失去安宁与静重；财富外露、才华外显，会给自己招来祸害。真正富有或有经天纬地之才的人，都非常低调谨慎，不会给自己招来祸害。

 

人最好的活法就是一个字：淡——淡，就是遇到人生挑战还是临危不乱。

什么时候需要淡？名利需要淡，恩怨需要淡，烦恼需要淡。淡然自若，是人生的大智慧！

 

人生总会有层出不穷的磨难，风起云涌的瞬间也是机会的到来。您的人生总要去经历过一些事情，才能够像蝴蝶一般“破茧成蝶”。

 

所以，本章的重点是讲对欲望的拒绝和远离。

——修行之初，必须生起真正的出离心，能觉知污染源，而不去接近，这是第一步。

——把抱一深入的种子深种于潜意识中，让心稳定下来，然后到红尘中历练、在红尘中调心；当智慧不会退转了，心也不再被污染时，这是第二步。

——调心调到如如不动，调到出淤泥而不染，哪怕跟坏人、恶人混在一起，也不会受干扰，更不会变坏。这是第三步。

03

规律三：修行力很高的人，能把注意力从外界转回自身，所以精气神凝聚，可达天人合一的境界。

原文：是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

 

老子说，要腾出时间，与天地精神往来，人首先要静下来，才能融入自然界、与高维世界连接。有修行力的人，能把注意力从外界转回自身，追求自身精气神的合一。

当欲望很大时，就什么都想要，那精气神就分散了，当然无法清静。所以，欲望太多的人，悟性浅，也就读不懂老子的《道德经》了。

生命就像一个杯子，空间有限，再有能耐的人也是这样。如果被一些事情占据太多，就没有空间装该装的东西了。所以，我们要学会拒绝和选择——他人能做的，就让他人去做，自己要把时间省下来，做一些只有自己能做的事。这样，就是为自己节省生命，去做该做的事情！

当自己定力不够时，要靠拒绝和远离，让心得到清静。清净是一颗种子，它需要慢慢成长，而不是一清净了就永远不会被污染——最初，它只是个孩子，也会经常摔倒再爬起来；它也需要成长，需要给它长大的时间。所以，修道是需要时间的。

修行只有在红尘中修，让自己的生命改变了、价值观改变了、为人处世的方式改变了——变得身心和谐、家庭和谐、社会和谐了，变得世界因您而更美丽了，这才是实修！

这就是老子在《道德经》第十二章全文中所说的：

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

 

《道德经》第十二章的重点是：

——如果一味沉浸在过度地追逐美色、美音、美味、畋猎、奇珍异宝的奢靡物质享受中，会过早丧失身心灵的恬淡、安宁与平衡，更会害己、害人、害家、害国。

——人有一个很重要的功能是内观自己，内在世界的和谐才是人生富足幸福的种子。人要经得起诱惑，要有克制非分之想的执行力。只有耐得住寂寞，才能守得住繁华、守得住生命的天长地久！

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