新成长老:佛教有八万四千法门,归根到底就只有二门

发布于 2021-09-28 15:00

妙德文化流通处
传承经典 法宝流通,觉悟人生 奉献人生!
13篇原创内容
古人说:“人生变化同四时,天边日月无少留,不自为计将安之。有生必有死,百年谁与期。宜寸田以耕耘,频爱草以耘耔。结庐山之净社,咏樝庵之新诗。送心想于落日,倏如羽化断无疑。”前面说到人身难得,是让众生珍爱自己。现在又说人生变化,也是让大家好自为之。

人生犹如四季,体现了生老病死四相的常理。春天露出鲜嫩的春芽,生命开始萌出,夏天百花绽放,生命放出光彩,秋天落叶纷纷,生命开始枯萎,冬天严寒冰冻,生命暂时蛰伏,从春到冬,开花枯萎,人的一生就是走过的这一条生老病死四相的不归路。人生短暂,百年瞬间而过,欲望永远填不满,唯有随缘所住,把握自己才是正命。
古人向往的是在田间中耕耘,在草丛中觅籽下种,志同道合的人聚集在一起组成念佛的净社,隐居山林东边的山峰,筑茅篷于樝木之旁的“樝庵”,心情随着夕阳落日,而升起仙境的断想。
其实在任何时候,我们都像田园中的小草,随风吹日晒而变得生老病死,最后枯萎,这时只有净土玄门,能让我们往生,弥陀宝界,十方咸赞,到了那里,人人平等,凡圣同欣。
佛教讲虚空,不用文字言说,修行法门崇尚简约,只要心行之处灭掉,归于寂空即是了生死。执语言说,就是妄情,心中所做,皆为倒挂之幻想。专门称赞西方阿弥陀佛,走光明大道之路,非是语言所能描述,也不是心灵之言即得。我们都是凡夫,智慧浅薄,缠情人生,秽身不净,心则是想,与佛非应,西方接引,往生奈何。

我看有的人修佛非常精进,发誓要往生西方,努力刻苦修行,每天念佛号数万遍,阿弥陀佛肯定感应,将来离开尘世往生西方,定会接引他去。佛教说心学,以智慧为最高的解脱,经中说“夫达人利见,寓目皆是。凡夫智浅,触途生滞。
在能获得解脱的人眼中,所看到的都是利好,因为他有很深的智慧,就像在股市上参加炒股,获得利好的人,肯定是掌握了这方面的知识的慧者与达人,所以在他们的眼里,看到的东西都是朝着好利的方向发展。
而智慧浅薄的凡夫们,不知道利好,看不到利好,他们只知道想去挣得一个利好,却不知道该怎样去挣这个利好,所以进入了股市,找不到方向,认识产生偏差,生出滞想,成为障碍。学佛能达致解脱者,必是挑剔的聪明人,看得到利弊,才能增长智慧。达不到悟境者,只能是前蜀后望踌躇不前的人,若要得益佛日阳光,不要沈沦永夜者,必得智慧而期望西去也。
佛陀是圣人,佛教是圣教,有八万四千法门,归根到底就只有二门,理门与事门。这二门就像车的两轮,鸟的两翼,缺少一个都不行。所谓“理门”,是说理之门,用通俗的话说是佛教的道理或理论的法门。

佛教是智慧的宗教,智慧就是佛说的道理,高深的道理可以转换为浅俗的道理,浅俗的道理也可以变成复杂的道理,但是不管是高深还是浅俗的道理,都要符合佛说,要像佛陀一样用自己的话说出来,让人起信,才是佛理。

前面说到“生死”二字,是无常地理,因为没有常性,才会变得生死无依,佛陀要我们知道这个道理,掌握无常这个道理就是超越,是得到了智慧,是理门之深入。

所谓“事门”,也是“行门”,是践行佛法之法门。打坐修禅是事门,念诵佛号是事门,供奉仪轨是事门,布施赞诵也是事门,一切行,一切事都是“事门”。
我们现在所做的一切的事情,无一不是事门的体现,事门是用自己行为和物质来实践佛教,是向佛陀表达自己的信仰,所以他是信仰的外露,让人一下就能看到与体味到。理门与事门是相互待缘,不可或缺的,佛经说与两者“若阙其一则不能冲虚远逝。”

也就是说,理门以事门为存在的条件而缘生彰显,事门也依理门之存在而活动。以打坐修禅为例,你在打坐时要入静,要观想,入静靠心识指挥,观想用心去想,这时就是理门在活动,心止一处依理而缘。打坐时身体要端正,手要摆放到一定位置,这就是事门。

理门与事门相互缘生,组成和谐的统一关系,到了这个时候就能进入境界了,经中说理事二者“如未达此二,则搆虚生滞耳。”这句话的意思就是说,如果不能达成理事和谐的关系时,两者分别独立,这时就会在构造虚空的活动中生出延滞的想法了,换句话说,理事不和谐就不能达成解脱。

念佛也是这样,语断心灭的时候,是理门的表现,追求生西念佛者的时候,是事门的表现。三界唯心,我们认识的世界都是心识的反映,在清净的领域内没有任何污秽,但是这些都是你通过修行到达十地果位时,才会体味到清净境界唯心所净。

然而对我们凡夫来说,虽然十方世界咸为清净,毕竟我们的境界是普遍散失的,只想去往生,不可偏觖一隅,必须理事双融双修,两轮并驱,方走正道。

·end·

我们采用的作品包括内容和图片全部来源于网络,我们不确定投稿用户享有完全著作权,根据《信息网络传播权保护条例》,如果侵犯了您的权利,请与我们联系,我们将及时删除。

本文来自网络或网友投稿,如有侵犯您的权益,请发邮件至:aisoutu@outlook.com 我们将第一时间删除。

相关素材