闭关 / 你真的愿意放弃吗?

但是，闭关不是一般的闭门谢客。

传统上，对闭关者是有诸多要求的。比如，对所修之法有深入的了解，熟读法本，了达法义，并有一定的实修基础，最好有上师的指导。

如果是初学者，在戒定功夫未达稳固之前，应该尽可能地远离愦闹，安安静静在闻思法理的基础上，踏踏实实修行，不可东游西荡，散乱度日，把时间白白浪费了。

沉静下来，耐住寂寞，这是修行人要过的第一关。

如此恳切用功，渐渐熏习，必能有所进益。尤其修法上初得些消息，刚有个入手之处，更须小心保护，莫忘莫失，最好能常在寂静处巩固增上。

等内证足够稳固，纵使人群之中热闹场里，也随时认得本性时，可以随顺因缘，或行脚天下，四处弘法，或寂寞山林，潜修密证，都是在相应不同的缘起利益众生。

回向对于我们的修行之所以重要，是因为：

第一，它提醒我们放下对功德、福报的执著。不是说行善之后不回向，或者干脆忘掉这回事，就是不执著。

行善得福，这是自然感降，你忘不忘的，都会感应到你身上，所以你若不发心把这份福德善根回向给他人，或者回向给一切众生，这福善到头来也就你自己受用了；你若发心把它给出去，其他众生能不能得到另说，至少从你的角度来说，你是在做一个重要的修行，那就是随时准备把自己的劳动成果、把自己的福、自己的幸运以及生活中所有的顺遂统统放弃掉。

我不知道有多少人在做回向的时候真正地想到了这一点。

你真的愿意放弃吗？真的能够放弃吗？

虽然虔诚、精进地修行，但是你面对的可能永远是挫折、责难、甚至苦难；别人轻而易举能做到的事，你却要吃尽苦头才能做到；你总是最不幸运的那一个，尽管你善良并且努力……

这样的人生，你能甘愿领受而不辍修行吗？

可是这份放弃对我们的修行来说是何等重要啊，因为除了彻底放弃对自我的执著外，没有别的解脱。

如前面所说，行善得福是自然感降，你放不放弃，都会感应到你身上，只是你有放下的心，是在成全你自己的修行。

其次，在舍弃对自我福利的执著的基础上，大乘修行者更进一步发愿把这福德利益贡献给一切众生。

佛经上说，把善根回向给众生，犹如把一滴水融入大海，只要海不枯竭，这滴水就不会穷尽。

如理如法的回向使我们微弱的福报善根得以保存、放大，融入佛菩萨无尽的功德之海，因此回向是分享，更是一种唤醒，唤醒我们自心与诸佛圣众无二的本性。

譬如一室中有千盏灯，每盏灯的光明都遍满全室，灯与灯之间光明互入，光明所及，不分此灯之光还是彼灯之光。圣者证得的心佛众生也是这样。

虽然凡夫无法直接见到这种互即互入，但我们时时回向众生就是在一次次帮助自己趋近实相。

佛教所说的“积累”，比如积累资粮、积累功德，落实到修行中，实际做的是放弃。

修行者通过六度万行，积累福德和智慧二种资粮。细看这六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，哪一个不是在教你放弃？

布施，让我们学习放弃财物、冷漠和怯懦。持戒，放弃逃避之心和种种不良习惯。忍辱，放弃傲慢、焦躁和敌意。精进，放弃惰性。禅定，放弃散乱、攀缘带来的快感和安慰。智慧，是前五度的结果，最终我们将学会放弃对自我和实有的粗大、细微的各种执著。

佛法中有时讲放下，有时讲积累，实际是一个意思。

回到问题：为什么供养有积累资粮的作用？

首先，供养能帮助我们对治贪吝的习气。贪为五毒之首，根深蒂固。杀盗淫妄等恶业，往往由贪而起。放得下一念贪心，烦恼就会大大减少。烦恼少一分，福慧增一分。对初学者来说，积累资粮最主要就是对治烦恼。

其次，供养佛法僧三宝，既是供养住持三宝，也是供养自性三宝。

诸佛菩萨都曾发下护持修行者的大愿。凡结缘者，莫不得加被，何况虔诚供养。

我们借助佛菩萨的愿力、威德力、谛实语之力，在向圆满自性、向回归自性之道以及道的护持者、践行者们致敬的同时，善巧而有力地对治内心的邪见、傲慢、嗔恼与无明。

供养时发心清净最为关键。无论是实物供养还是意幻供养，发心愈清净愈殊胜。

什么是清净？就是内心远离偏颇、极端的想法。佛教所指的“偏颇、极端”范围很广，从粗大的烦恼到细微的执著都算。初学者能做到远离五毒烦恼，就算是清净了。

如果供水、供灯等没有按照要求如理如法供养，会有不好的结果吗？

这还得看发心。如果是成心敷衍、不敬，明知不对也懒得改正，那当然有过失。

前面的问答里我们提到《普贤上师言教》中“一尊擦擦像，三人得解脱”的故事：

有人在雨天赶路，看见一尊擦擦佛像被弃在露天，为了不让佛像遭雨淋，他随手捡起路边的一只旧鞋遮在佛像上，然后继续赶路。后来另一个人经过，看见佛像上盖着一只鞋，觉得很不恭敬，于是走过去把鞋拿开，再接着赶他的路。这两个人和最初做擦擦像的人，都因对佛生起恭敬心，而积累下福德善根。

所以结果如何，很难绝对地仅从行为上去判断，要看发心。

如果有实物供养的条件，而因为嫌麻烦、怕出错，选择以意幻供养代之，这样的发心显然是有问题的，结果会不会更好，你自己应该能判断。