有言道：小善善于行，大善善于心。人之初，性本善，小善者，人皆有之；然大善者，稀如璨星。所谓真正的善良，是有边界的、自带锋芒的、是理性的，是透彻思考何谓真正有利于对方的。人际关系的基本要点是：要抱着爱心与人相处。但那不是盲目的爱，也不是溺爱。上司和部下的关系也一样。上司缺乏信念，只知迎合部下，不严格要求，看上去很有爱心结果却是害了部下，这就叫小善。有句话说“小善乃大恶”，意思是表面的爱会导致对方的不幸。相反，抱有信念、对部下严格指导的上司，可能会令人感到不够亲切，但是从长远来看却能培养部下，促使其成长，这就是大善。真正的爱，是指无论何事，都要认真想清楚是否确实有利于对方。如果从小溺爱自己的孩子，任其放肆，那么孩子成年后往往会成为品行恶劣之人。这样的例子很常见。由于喜欢孩子而对其娇宠溺爱的小善，最后成了毒害孩子的大恶。这正是“小善乃大恶”这句警语的含义，即小善之举等同于大恶之行。与之相对，还有一句俗话叫“大善似无情”。它的意思是，从表面上看，大善之举往往让人感觉薄情寡义。日本人常说：“年轻时的苦难，出钱也要买。”“狮子把自己的孩子推下谷底，只养育能独自爬上来的小狮子。”
在旁人看来，这样的行为可谓残忍冷血，但其实是为了促使孩子茁壮成长的“爱的鞭策”。这种看似冷酷无情的行为，正是大善的体现。日本曾有本畅销书叫《五体不满足》（乙武洋匡著、讲谈社出版。）（乙武洋匡是日本作家，出生于日本东京，自幼失去双手双脚。他的自传《五体不满足》在日本曾经引起热议，他对于人生积极乐观的态度，感动和激励了许多人。——译者注），我也拜读过。该书的作者天生身体有缺陷。然而，面对残酷的命运，他泰然处之；面对不便的生活，他从容面对。一般来说，遭受这种命运打击的人往往会憎恨父母和社会：“我到底有什么罪孽？凭什么偏偏要我遭受这种不幸。”从而度过灰暗的一生。可作者却一直保持开朗的态度，对自己的身体缺陷毫无抱怨与愤恨，充满了生命活力。在旁人看来，他或许非常不幸，但他自己却完全不这么想，而是保持积极乐观的思维方式。因此，他的人生依旧精彩纷呈。 父母疼爱孩子是理所当然的，但不能一味溺爱。《五体不满足》的作者还在书中讲到他的父母是如何养育他的。虽然无手无脚的身体缺陷让他的生活充满了辛苦与不便，但父母为了培养他的自理能力，只是在一旁默默守护着他，什么事都要他自己独立完成，从不出手相助。在周围人眼中，这种做法或许如魔鬼般残酷，但正是这样的教育方式，使作者成长为优秀的人才。换言之，他父母的所做所为才是真正的大善。所谓“大善似无情”，自己的孩子年龄尚小，且无手无脚，为何要如此“冷酷”地对待？这种让旁人觉得“近乎冷血”的做法，其实蕴含着让作者成才成器的大善。前段时间，我看到专门支援发展中国家的政府开发援助机构（ODA）所登载的广告，上面写道：“我们致力于帮助贫穷国家的人民，但我们并不‘授人以鱼’，而是‘授人以渔’。”如果只是授人以鱼，等鱼吃完后，对方还是一无所有，只会使其养成不断索取的习惯。“授人以渔”则不同，它并非用食物解决饥饿的一时之计，而是教给对方生存手段的长远之策。这样一来，即便再遭受饥饿，只要去江河湖海捕鱼即可。帮助对方掌握生存的方法和技能，使其能够独立活下去。这样的思维方式便是大善。“授人以鱼”“授人以财”这样的行为只是小善，最后只会使对方丧失独立生存能力。如今，不少慈善机构开始思考“如何提供真正意义上的援助”。所以，要真正做到善良，思考“什么才是真正有利于对方的做法”——这一点非常之关键。其实，“小善和大善”原本并非我的思维方式。在京瓷哲学中，我一直强调的是利他之心、温良之心、体谅之心、纯粹之心和美好之心。在小学高年级时，我患上了当时可能致死的肺结核病，卧病在床时，偶尔结缘的一本宗教书重塑了我的人生观。因此，对于事业，我勇敢挑战；而在待人接物方面，我总是本着一颗温良之心。然而，在自主创业后，就不可避免地要训斥员工，有时还不得不严厉批评员工。在某些情况下，还必须当场辞退员工。善待员工是我的理念，可公司一成立，我就不得不立即面对各式各样的矛盾。这甚至让我怀疑“是不是自我意识在作祟”——自己成了企业家，于是以公司发展为目的，对员工提出各种严酷要求，我是否违背了自己原来的人生观?这是否是我邪恶本性的显露?面对这一系列“自我拷问”，我曾苦恼万分。在从事经营活动时，不少企业家都会心生苦恼，于是摸索和寻求自己的精神支柱。不少塾生之所以参加盛和塾，想必也是为了获得这种支柱。有的塾生可能会把我的话当作支撑其人生信念的一种寄托。工作中，像“金刚护法”那样绷着脸训斥部下；生活中，宣扬利他、温良、体谅等美德；这种类似“自我分裂”的矛盾，让我在很长一段时间内陷入苦恼。在偶然得知IBM的公司宗旨后， 我才算是找到了化解矛盾的答案。据说，IBM的宗旨之一是“珍视员工”事实也的确如此，IBM拥有大量高工龄员工，这在日本或许较为常见，但美国的职场潜规则是“跳槽越多，身价越高”，所以说，IBM员工的平均工龄算是相当长的了。在阐述IBM公司宗旨的文件中，有这样一个寓言故事：在某个北国湖畔，住着一位心地善良的老人。每年冬天，一群野鸭都会飞来过冬。不知从何时起，那位善良的老人养成了给聚集在湖面的野鸭喂食的习惯。野鸭们也渐渐变得亲近老人，它们高高兴兴地吃着老人给的食物。就这样，过了一年又一年，每到冬季，老人都会给野鸭喂食，最后，野鸭们干脆把老人提供的食物作为过冬的粮食。转眼间，又一个冬季来临，野鸭们照常飞来。像之前一样，它们聚在湖边，等着老人提供食物，可老人却迟迟不出现。一天又一天地过去，野鸭们每天都在湖边等待，但老人始终没有出现，因为他已经去世了。那一年，寒流来袭，湖面结冰。由于一味地等待老人，野鸭们忘了自己捕食，最后全都饿死了。野鸭本是适应于严酷环境的动物，即使湖面结冰，也能自食其力地找到食物，从而生存下去。IBM之所以强调“珍视员工”，正是本着“培养员工成为顽强‘野鸭'”的宗旨。这样的“放养”方式，可能会让人一下子无法接受，但我当时已经领悟到“这才是对员工真正的爱”。之后，我又看了不少书，当邂逅“小善乃大恶”这句箴言时，我茅塞顿开。一边心怀善待员工的温良之心，一边又如烈火般地斥责部下，这种“自相矛盾”的行为，曾让我烦恼不已：“自己的人格是不是不健全?”可如果一味当“好好先生”、被员工牵着鼻子走，则早晚会危害到公司的发展。公司里并非全都是工作认真的好员工，也存在害群之马，如果对其听之任之，也是莫大的罪孽。企业家如果缺乏直面冲突的勇气，只会一味地讨好员工，势必会导致整个公司陷入不幸。在应该批评训斥时，要毫不留情地批评训斥，这才是大善。通过这样的自我教育，我化解了心中的矛盾，坚定了自己做事做人的信念。英文中说“符合道理”（It makes sense），日文就叫“筋が通っている”。 日语汉字“筋”的意思是“线”，就是基准。这是人在判断事物时、使用一系列论据或者哲学时使用的一个词，甚至可以说它是人的精神指标。我们每个人心中都有各自判断事物的基准，判断基准应该能够答复“作为人，何谓正确”这一命题，就是说要符合道德、伦理，符合原理原则。判断事情是否“符合道理”，不仅指逻辑上有无矛盾，而且要与做人的准则相对照，确认有无违背。不是随意在头脑里做轻率的判断，而是回到做人最基本的原则，经深思熟虑之后，再进行判断。缺少“筋”，也就是缺少哲学的人，难以达成有价值的事业，因为他的判断基准中缺乏正确的原理原则；而拥有哲学的人可以成就许多事业，因为哲学就是引导人们走向正确和成功的指南针。 无论何时何地，都要依据原理原则做出判断，采取行动。做判断时，不可照搬习俗和惯例，因为新情况使这些习俗和惯例失灵，照搬会让你被动。如能坚持依照原理原则做出判断，那么不管在何种情况下都不会困惑、不会迷失方向。所谓依照原理原则，就是以社会的道德、伦理为基准，把做人的准则正确地贯彻始终。依据人间正道进行决断，可超越时空，任何情况下都能被人接受。一个秉持正确判断基准的人，即便闯入未知的世界也不会迷惑，不致惊慌失措。真正的强者者之所以能够开拓新世界，开辟新天地，不是因为他们经验丰富，也不是因为他们知识丰富，而是因为他们理解人之所以崇高的本质所在，因为他们依据基本的原理原则做判断。经营企业时，如果能基于原理原则，以“什么才是正确的”这一基准进行判断，企业经营就能顺利开展。 但是，由于各种各样的牵制，我们在很多场合都无法运用“原理原则”，即“何谓正确”去判断事物。例如需要收购一块土地以建设工厂时，有人会建议，“这一带的风土人情就是这样，需要准备礼物，需要给那个人面子”等。这样的话，我们就往往不会以“什么才是正确的？什么才是原理原则”为基准进行经营判断，而是试图满足对方的各种条件，尽可能不招惹麻烦，不起争端，圆滑地向前推动，并认为这样做才是真正的经营。事实上，经营判断必须是基于原理原则的、自己认为正确的判断才行。可是，有了这样的基准就能做出判断了吗？那就把事情想得太简单了，因为这里面会有很多意想不到的条件出现。在这种时候，需要的就是勇气，要用正确的方式贯彻正确的事情。
比如说：“不能做不讲理的事情；不能欺负弱小。”此外，还需要依据原理原则来冷静地对事物进行判断。 这样做，可能会给自己招来灾难，或是受到某种威胁，或是遭到他人的责难，被人敌视，受人轻视或愚弄，还有可能在组织内部遭到排斥。能够接受这一切的人，才是具备真正勇气的人。只要以这样的勇气做出正确的判断，就能非常简单地推动事物顺利前进。 相反，如果大量罗列那些负面因素，并由此得出结论的话，反而会让事态复杂化，陷入无解的困境，这种情况经常会发生。这是领导者缺乏勇气所导致的问题。 为了做出“贯彻原理原则的出色判断”，勇气是必需的。没有勇气的人，无法做出正确的判断。心怀恐惧就无法做出正确判断，希望大家将这一点铭刻在心。比如，当面对“买不买”“卖不卖”“是否该答应帮忙”等问题时，我们总是会瞬间做出判断，这种判断是我们本能做出的。在判断前，我们可以先深呼吸一下，把这“本能判断”暂且搁一边，然后念想：“等一下。稻盛先生说过，要以利他之心做出判断。我不能只想着自己是否能赚钱，还要考虑对方的利益得失。”像这样，在得出结论前设置一个“缓冲器”，在真正确信自己的想法能够“利己悦人”后，才允许自己做出最终判断。如果不遵循这样的判断流程，而只依靠自己的瞬间直觉，往往会做出“一味利己”的判断，从而可能损害对方的利益。所以说，在“思考”这一过程中预设一个“理性的程序”，是非常重要的。只要养成了这样的思考习惯，即便是我们这些并未开悟的“凡夫俗子”，也能做出正确的判断。提到读书，想必在座的各位都不会把一本书读了又读。但纵观世间德高望重之人，以及人生精彩纷呈之人，他们都有把一本书反复翻烂的经历。其实，不管一个人多么德高望重，倘若不坚持反省自身，便无法维持高境界的人格。再说回咱们盛和塾的塾生，可能有不少人在学习，也有人像今天这样参加学习研讨会，还有人在阅读相关书籍，在这个过程中，可能会获得醍醐灌顶的启示，但这样的启示或感动只是一瞬，其并不意味着心性的真正提升。提升心性其实和“浮空”类似，提高心灵的境界，就如同从地面向上浮空。要想浮空，自然需要能量的维持。譬如直升机浮空，靠的是螺旋桨的转动；又譬如火箭升空，靠的是燃料的喷射，为的都是与重力对抗。同理，要想保持心灵的高境界，就必须坚持学习和反省。假如还想进一步提升人格，那就更要不断学习。纵观宗教界，一些人因为年轻时发愤修行，拥有了惊人的卓越见识，从而被誉为高僧或大师。但随着年龄增长，其人格却未能相应提升。
换言之，他们的确曾因为努力修行而到达了极为殊胜的开悟境界，从而拥有了较高层次的心灵和人格，但要保持这种境界，就必须坚持修行，否则就会立刻被“打回原形”，这是人的本性使然。在我看来，心灵的问题必须如此对待，即通过孜孜不倦地反复学习，从而逐渐纠正自身的错误，达到修身的目的
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