您是“自己玩自己”吗 ? 世界是如此的虚妄不真实
发布于 2021-10-13 22:58
譬如说我们去看画展、去看电影表演,偶而遇到了跟我们有相同见解的人,我们就会说:“唉呀!君子所见略同啊!”然后彼此惺惺相惜、感叹知音难觅!
因为,虽然我们看的是同一个画展、同一个境界,但是要找到跟自己见解类似的朋友是非常难的。
所以各位说看看:每一个人的内相分到底是相同还是不同呢?不但是不同,而且是非常的不同。
这一点在现代的心理学上也多所探讨,例如心理学上很有名的“罗夏克墨渍实验”,我们来看这一张图片,请问各位:“各位请告诉我,你在这一张图中看到了什么?或者说这一张图里面有什么?
各位也可以问问看旁边的人,他们觉得是什么?”最后各位可能会觉得非常的讶异,明明是同样一张的图片,结果呢?
让10个人来看却有九个答案,剩下的一个人他说他看不出来。也就是每一个人不但看到图片所生出来的答案是不同的,而且如果请他继续对这一张图片来讲述,那就会相差的更大。
例如说有人看到这一张图片,他说这是狐狸的脸;第二个人来看呢?他说他看到的是两个正在跳舞的人;而且双方都很坚持自己的答案。
第一个人会说:“这是一张狐狸的脸没有错啦!如果你说它是一张猪的脸,我还可以理解,但是你现在说它是什么什么两个人在跳舞,我怎么都看不到两个人?”
而第二个人则会说:“这明明就是两个人啊!你看,左边一个人、右边一个人,两个人站在柱子上正在跳舞啊!怎么会跟狐狸扯上关系呢?”
好!各位觉得这两个人哪一个说的才对?
大家都学聪明了,都对!
也都不对!
令人惊奇的还不只是如此,如果我们去问第一个人:“你觉得这是一个狐狸的脸,那我请问你:‘这个狐狸正在干什么?’”第一个人看著图片,然后就会开始侃侃说出:“这只小狐狸它正在流血,它正在悲伤地哭泣!”我们就继续问:“那你觉得它为什么在哭泣呢?”“因为它的妈妈不要它了,把它丢弃了,所以它在哭。”就这样子引导他,他就会讲出一连串对于这一张图片他心里的感觉。
于是心理学家就利用这种方式,去了解、去分析、去挖出这个说话的人他的心态、他的背景。
同样的一张图片我们问第二个人:“你说图里有两个人,这两个人是谁啊?”第二个人他可能会说:“她像我姑妈。”“为什么像你姑妈呢?”“因为你看她的鼻子尖尖的很像是我姑妈,以前我小的时候跟姑妈一起住,她常常会出去跳舞。每一次跳舞回来,有的时候会很高兴,她就会买东西给我吃;有的时候跳舞回来不高兴,她回来就打我,打得好痛喔!”
同一张图片给两个人去看的结果却是天南地北,而且两个人所给的答案呢?这两个答案表面上是风马牛不相干,就好像两个跳tone的答案。
但我们可以想一想:明明他们两个人是看著同一张图片,为什么出来的两个答案会完全不同呢?原因何在?
因为意识心加入了嘛!而且意识心才是潜伏在背后最重要的那一件事情。这两个人对于同一张图片,各自说出了看似简单的答案,但是在这样一个简单答案它的背后,它其实反映出来的,不只是他现前眼识去辨别这个形状而已,也不只是意识思量判断而已,它的背后其实蕴含了整个经验,是过去所经历种种的经验,无论是有形的法、无形的法的总和,因此各自会作出判断,以及各自会解释为什么他会作这样的判断。这样子讲,各位同不同意呢?
所以,同样一个问题再问各位:“不同的人经历了同一个境界,每一个人的内相分到底是相同还是不同?
是小小的不同还是大大的不同呢?”
可能你会说:“老师!那至少我们两个人去看一朵莲花,也许我们两个人所见容有不同、心境会有不同,所联想出来的事物也有所不同,但至少我们见到的都是一朵莲花,不会变成玫瑰花啊!”
答案其实不然!
在佛经上,特别是在三转法轮之时,佛陀为我们开示了甚深唯识的道理,其中有所谓“一心四见”,
也就是同样的一个水池,来了一个人,人看到这个水池就是净水;天人来了,他看到这个水池变成琉璃;龙王来了,他看到的是他所居住的宫殿;恶鬼来了,这个水池就变成了血水脓池臭不堪言。同样的一个湖泊,不同的众生看了之后,却由于各自的业报所感,所显现出来的内相分却是完完全全不同的。
然后又各自在自己的内相分中去执著、去运作,在里面产生了喜、怒、哀、乐,各自的内相分已经是虚妄了,再从虚妄上面继续去虚妄地运作,所以最后就叫作“自己玩自己”,自己去玩自己所产生的内相分,这就是众生轮回三界而没有办法出离的实际相貌啊!
因此,还记得 弥勒菩萨所说的吗?“共显现之外所取,彼实同于能取识。”这一句话有更深的含义,不只是众生的内相分各有差异而不实在,外相分的本身也是虚妄不实的,并没有什么真实存在的外相分。
有人会说:“不对啊!即使我们两个人看的不一样,但是至少我们看到的是同一个外相分啊!”
弥勒菩萨一开始就说:“此中法相者,谓虚妄分别,现二及名言。实无而现故,以是为虚妄,彼一切无义,唯计故分别。”(《辨法法性论》)
现在就更可以了解 菩萨更深的含义了,不论是外相分还是内相分,它们都是虚妄分别出来的,并没有一个实际的实质。
外相分与内相分都是没有真实意义的,因为它们都只是众生错误的计量而分别出来的。
到了这里,我们可以再用另一个角度来看,内相分虚妄无实有——这个叫作我空,然而外相分也是虚妄无实有——这是法空,到了这个地步“我、法俱空”,只剩下我们虚妄的计著而己。
因此 弥勒菩萨说:“所取显现既非有,能取显现自非有,如是即能善成立,二取现而非为有。”(《辨法法性论》)
既然我们所取的心是内相分,这不是真实而有,所以能取的心也就不是真实而有了,能够证悟这个道理,就实证了:虽然能取与所取都好像是真实的显现在生起,但是能取与所取都不是真实存在的实法。
弥勒菩萨接著说:“于彼非等引心中,所显无非自辨别;于彼等引行相中,亦唯定境之影相。”(《辨法法性论》)
也就是说,我们所计著觉察的法,都只是自己去计著自己的内相分,不管是在现实的境界或者是我们以为的禅定的境界,都还是内相分。
所以我们下一个结论:从无始以来我们就不断地在轮回的大海中来来去去,我们所感知到的一切法好像是真的,一个又一个法好像是平等平等、理所当然地这样成立了、生起了、又异灭了。
只是我们从来都不晓得这个世界是如此的虚妄不真实,所以自无始以来等起而成立,此已善成立,二取全不成。——《什麼是“法”》
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